EL CENTRO DE ESTUIOS DE POSGRADO EN INVESTIGACIÓN DE LA UNIVERSIDAD SAN FRANCISCO XAVIER DE CHUQUISACA EN LA CIUDAD DE SANTA CRUZ
https://www.facebook.com/CEPI.USFX.SANTACRUZ
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Método de Validación de Expertos
Dr. Carlos Barroso Ph.D.
SOCIEDAD CIENTÍFICA DE DOCTORES en Centro de Estudios de Posgrado e Investigación, Subsede Santa Cruz UNIVERSIDAD San Francisco Xavier de Chuquisaca
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Publicado: abril 1, 2014 en Uncategorized
CAPÍTULO I
DISPOSICIONES GENERALES
Artículo 1. (OBJETO). La presente Ley tiene por objeto regular los ámbitos de vigencia, dispuestos en la Constitución Política del Estado, entre la jurisdicción indígena originaria campesina y las otras jurisdicciones reconocidas constitucionalmente; y determinar los mecanismos de coordinación y cooperación entre estas jurisdicciones, en el marco del pluralismo jurídico.
Artículo 2. (MARCO CONSTITUCIONAL). I. Dada la existencia precolonial de las naciones y pueblos indígena originario campesinos y su dominio ancestral sobre sus territorios, se garantiza su libre determinación en el marco de la unidad del Estado, que consiste en su derecho a la autonomía, al autogobierno, a su cultura, al reconocimiento de sus instituciones y a la consolidación de sus entidades territoriales.
II. La presente Ley se fundamenta en la Constitución Política del Estado, la Ley Nº 1257 que ratifica el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo, la Ley Nº 3760 de 7 de noviembre de 2007 que eleva a rango de Ley la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y demás instrumentos internacionales de Derechos Humanos aplicables.
Artículo 3. (IGUALDAD JERÁRQUICA). La función judicial es única. La jurisdicción indígena originaria campesina goza de igual jerarquía que la jurisdicción ordinaria, la jurisdicción agroambiental y otras jurisdicciones legalmente reconocidas.
Artículo 4. (PRINCIPIOS). Los principios que rigen la presente Ley son:
CAPÍTULO II
DERECHOS FUNDAMENTALES Y GARANTÍAS CONSTITUCIONALES
Artículo 5. (RESPETO A LOS DERECHOS FUNDAMENTALES Y GARANTIAS CONSTITUCIONALES). I. Todas las jurisdicciones reconocidas constitucionalmente, respetan promueven y garantizan el derecho a la vida, y los demás derechos y garantías reconocidos por la Constitución Política del Estado.
II. Todas las jurisdicciones reconocidas constitucionalmente respetan y garantizan el ejercicio de los derechos de las mujeres, su participación, decisión, presencia y permanencia, tanto en el acceso igualitario y justo a los cargos como en el control, decisión y participación en la administración de justicia.
III. Las autoridades de la jurisdicción indígena originaria campesina no sancionarán con la pérdida de tierras o la expulsión a las y los adultos mayores o personas en situación de discapacidad, por causa de incumplimiento de deberes comunales, cargos, aportes y trabajos comunales.
IV. Todas las jurisdicciones reconocidas constitucionalmente, prohíben y sancionan toda forma de violencia contra niñas, niños, adolescentes y mujeres. Es ilegal cualquier conciliación respecto de este tema.
V. El linchamiento es una violación a los Derechos Humanos, no está permitido en ninguna jurisdicción y debe ser prevenido y sancionado por el Estado Plurinacional.
Artículo 6. (PROHIBICIÓN DE LA PENA DE MUERTE). En estricta aplicación de la Constitución Política del Estado, está terminantemente prohibida la pena de muerte bajo proceso penal en la justicia ordinaria por el delito de asesinato a quien la imponga, la consienta o la ejecute.
CAPITULO III
ÁMBITOS DE VIGENCIA DE LA JURISDICCIÓN INDÍGENA ORIGINARIA CAMPESINA
Artículo 7. (JURISDICCIÓN INDÍGENA ORIGINARIA CAMPESINA). Es la potestad que tienen las naciones y pueblos indígena originario campesinos de administrar justicia de acuerdo a su sistema de justicia propio y se ejerce por medio de sus autoridades, en el marco de lo establecido en la Constitución Política del Estado y la presente Ley.
Artículo 8. (AMBITOS DE VIGENCIA). La Jurisdicción indígena originario campesina se ejerce en los ámbitos de vigencia personal, material y territorial; cuando concurran simultáneamente.
Artículo 9. (ÁMBITO DE VIGENCIA PERSONAL). Están sujetos a la jurisdicción indígena originaria campesina los miembros de la nación o pueblo indígena originario campesino.
Artículo 10. (ÁMBITOS DE VIGENCIA MATERIAL). I. La jurisdicción indígena originaria campesina conoce los asuntos o conflictos que histórica y tradicionalmente conocieron bajo sus normas, procedimientos propios vigentes y saberes, de acuerdo a su libre determinación.
II. El ámbito de vigencia material de la jurisdicción indígena originaria campesina no alcanza a las siguientes materias:
Artículo 11. (ÁMBITO DE VIGENCIA TERRITORIAL). El ámbito de vigencia territorial se aplica a las relaciones y hechos jurídicos que se realizan o cuyos efectos se producen dentro de la jurisdicción de un pueblo indígena originario campesino, siempre y cuando concurran los otros ámbitos de vigencia establecidos en la Constitución Política del Estado y en la presente Ley.
Artículo 12. (OBLIGATORIEDAD). I. Las decisiones de las autoridades de la jurisdicción indígena originaria campesina son de cumplimiento obligatorio y serán acatadas por todas las personas y autoridades.
II. Las decisiones de las autoridades de la jurisdicción indígena originaria campesina son irrevisables por la jurisdicción ordinaria, la agroambiental y las otras legalmente reconocidas.
CAPÍTULO IV
COORDINACIÓN Y COOPERACIÓN
Artículo 13. (COORDINACIÓN). I. La jurisdicción indígena originaria campesina, la ordinaria, la agroambiental y las demás jurisdicciones legalmente reconocidas, en el marco del pluralismo jurídico, concertarán medios y esfuerzos para lograr la convivencia social armónica, el respeto a los derechos individuales y colectivos y la garantía efectiva del acceso a la justicia de manera individual, colectiva o comunitaria.
II. La coordinación entre todas las jurisdicciones podrá realizarse de forma oral o escrita, respetando sus particularidades.
Artículo 14. (MECANISMOS DE COORDINACIÓN). La coordinación entre las autoridades de las diferentes jurisdicciones reconocidas constitucionalmente podrá ser mediante el:
Artículo 15. (COOPERACIÓN). La jurisdicción indígena originaria campesina, la ordinaria, la agroambiental y las demás jurisdicciones legalmente reconocidas, tienen el deber de cooperarse mutuamente, para el cumplimiento y realización de sus fines y objetivos.
Artículo 16. (MECANISMOS DE COOPERACIÓN). I. Los mecanismos de cooperación se desarrollarán en condiciones de equidad, transparencia, solidaridad, participación y control social, celeridad, oportunidad y gratuidad.
II. Son mecanismos de cooperación:
Artículo 17. (OBLIGACIÓN DE COORDINACIÓN Y COOPERACIÓN). Las autoridades de todas las jurisdicciones no podrán omitir el deber de coordinación y cooperación. Esta omisión será sancionada como falta grave disciplinaria en la jurisdicción ordinaria, la agroambiental y las especiales; y en el caso de la jurisdicción indígena originaria campesina, de acuerdo a sus normas, procedimientos propios.
DISPOSICIÓN FINAL
ÚNICA.- La presente Ley se traducirá, publicará y difundirá en todos los idiomas de las naciones y pueblos indígena originario campesinos del Estado Plurinacional de Bolivia.
DISPOSICIÓN DEROGATORIA Y ABROGATORIA
ÚNICA. Quedan derogadas y abrogadas todas las disposiciones jurídicas contrarias a la presente Ley.
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Cita
REPENSANDO: ¿LA INTERACCIÓN SOCIAL DE LA UNIVERSIDAD,
AUTORA: ALINE PAREDES CORREO E: aline5515157@yahoo.es
“En la medida en que el especialista en estudios culturales o literarios
o artísticos, quiere realizar un trabajo científicamente consistente,
su objetivo final no es representar la voz de los silenciados,
sino entender y nombrar los lugares donde sus demandas
o su vida cotidiana entran en conflicto con los otros.”
Néstor García Canclini
Tocar el tema de comunicación intercultural no debe remitirse solo a identificar grupos étnicos, por el contrario, creo que debe trascender las diferentes dimensiones de la realidad social, y principalmente, a la dimensión educativa. Repensar la educación Superior de acuerdo a las funciones y procesos que cumple la Universidad teniendo en cuenta la comunicación intercultural es un reto y necesidad que la sociedad nos plantea. En relación a lo planteado cabe preguntarse ¿de qué manera repensar la interacción social de la Universidad desde la comunicación intercultural?; en este sentido la realización de este ensayo tiene por objetivo identificar y caracterizar la comunicación intercultural en relación al proceso de Interacción social de la Universidad, que permita repensar el rol de la Universidad como agente de desarrollo local. El trabajo fue realizado a través del empleo de fichas bibliográfica que permitió la elaboración y estructuración de la información recopilada, en el proceso de desarrollo del trabajo se emplea el procedimiento lógico de la inducción, en un primer momento, configurando el contexto actual; de contratación teórica en un segundo momento, en el que se relacionan las características de la comunicación intercultural con reflexiones acerca del proceso de interacción social de la Universidad como institución; y en un tercer y último momento, se replantea la relación entre interacción social, comunicación intercultural y desarrollo local, quedando con interrogantes que no necesariamente son respondidas en el desarrollo del trabajo.
CONFIGURACIONES CONTEXTUALES
Existe una variedad de civilizaciones a lo largo del globo terráqueo, cada una con su propio sistema de valores. En Latinoamérica el modelo de desarrollo neoliberal, que priorizó la rápida acumulación de capital sin una redistribución equitativa, se halla evidentemente en crisis y con ella el Estado y sus instituciones públicas. La mayoría de la población, se halla experimentando una mayor pobreza. Consiguientemente, el conocimiento generado (¿o reproducido?) en la universidad se halla limitado (como demandan los pueblos indígenas), por la exclusión del conocimiento inherente en las culturas originarias indígenas. La universidad reduce la apertura hacia la diversidad productiva y cultural. La interculturalidad se limita a los intercambios Norte-Sur, siendo el Sur el receptor de la cultura occidental.
Generalmente, las Universidades latinoamericanas, y las Universidades estatales de Bolivia tienen tres funciones definidas y establecidas, que la caracterizan y la diferencian; estas funciones son: la formación, la Investigación Científica y la Interacción social.
La Universidad, (fuertemente criticada ahora en Bolivia, por la falta de inclusión y revalorización de los pueblos indígenas; además, de la demanda de un control social, discutible en cuanto a sus dimensiones de teorización y aplicación), no se ha preocupado por entrar en contacto con la sociedad a través de una interacción, limitándose a ser sólo emisor de información o reproductor de conocimiento. Reflejo de ésta crisis, son un claro ejemplo: las creaciones de Universidades Alternativas de Indígenas en Latinoamérica y principalmente en los países andinos, que tienen como fundamento y eje vertebrador a la Interculturalidad.
No se puede dejar de analizar el contexto socio-histórico actual en el que se encuentra la Universidad y los reflejos de sus diferentes crisis; este contexto del que no podemos escapar es la globalización; “(…) la globalización redefine las relaciones centro/periferia: lo que la globalización nombra ya no son movimientos de invasión sino transformaciones que se producen desde y en lo nacional y aun en lo local. Es desde dentro de cada país que no sólo la economía sino la cultura se mundializa. Lo que ahora está en juego no es una mayor difusión de los productos sino la rearticulación de las relaciones entre países mediante una descentralización que concentra poder económico y una deslocalización que hibrida las culturas.”(Barbero Martín, 2001:103).
En este proceso de globalización y mundialización cultural, que analiza Martín Barbero, demanda un proceso de relación social, que no se limite a un multiculturalismo en el que viven mosaicos culturales, sino, a procesos interculturales donde coexisten y conviven culturas movibles y dinámicas.
¿El conocimiento de la Universidad responde a ésta demanda social?
Algo que no se puede negar es que “La ciencia occidental ha tenido éxito en transformar el mundo y los sistemas de sustento de una forma en que ningún otro sistema ha hecho hasta ahora. El éxito de la ciencia occidental se encastra en su habilidad de mover y aplicar el conocimiento que produce más allá del sitio de su producción. Sin embargo, a fines del siglo XX, el elevado costo de tal hegemonía científica pudo verse, especialmente en términos de degradación ambiental y etnocidio crecientes” (Haverkort Bertus y otros, 2003:36).
Entonces ¿debemos dejar de consumir ésta ciencia occidental para aplicar el conocimiento local-indígena?
Sin embargo, no se trata, de rechazar avances de la ciencia occidental, pero tampoco se trata de seguir esperando ser escuchados y visibilizados, mientras la gente se muere de hambre y es excluida o desglobalizada de ésta sociedad globalizante.
Debemos tener en claro que “el hablar de conocimiento, las prácticas y el liderazgo indígenas no asume que todo sea positivo. Tal como ocurre con otros sistemas de conocimiento, el conocimiento indígena de distintas proveniencias culturales no tiene todas las respuestas a los problemas de la actualidad, y ciertamente tiene sus limitaciones. Su adaptabilidad a las necesidades presentes puede ser limitada, mientras que muchas veces no se halla distribuida de forma uniforme en las comunidades. El acceso al conocimiento especializado puede estar limitado a ciertas personas que talvez no siempre lo usan para el beneficio de la comunidad. Las diferencias en las estructuras de poder, el acceso a la tierra, al conocimiento y a la medicina pueden ser muy difíciles para ciertos sectores de la población, clases o castas.” (Haverkort Bertus y otros, 2003:36).
En este panorama, sólo se puede afirmar la complejidad de la situación social en la que vivimos. Ya no se puede pensar en simplificar la situación, se debe tener en cuenta todas las dimensiones de la realidad, pensando en las repercusiones mundiales dentro de este proceso de globalización.
¿Por qué la crisis de la ciencia occidental?
Durante el proceso histórico, la ciencia moderna desde sus inicios, ha tendido ha universalizarse y ser objetiva, en cuanto y en tanto, las otras dimensiones de la vida y la naturaleza eran dominadas y controladas en su formación y transformación. La ciencia moderna en: “El desarrollo científico y tecnológico exige una racionalización de la vida, es decir, la proyección de una vida racional; mas el principio fundamental de una vida racional es el reconocer la razón a los otros, porque no hay razón particular sino sólo compartida; la razón es de todos, no de unos pocos. El drama de la civilización occidental está en que se ha desarrollado sobre la aplicación masiva de la razón al dominio de la naturaleza mediante la ciencia y la tecnología y ha olvidado radicalmente aplicarla a las otras vertientes de la vid, a la cultura, creando un sistema donde la razón sólo es de unos pocos.” (San Martín, s/d:181).
y… ¿Qué pasó con la cultura occidental?
“(…) la cultura occidental que nada tiene que ver con la ciencia, sino con la organización social, económica, política e ideológica, es tal que conlleva la negación destructora de los otros. La cultural occidental es expansiva, es decir, destructora de las otras culturas; la fuerza expansiva no es relativa sino absoluta, puesto que es destructora.” (San Martín, s/d: 176).
¿Comunicación Intercultural y Universidad?
Para tratar el tema de comunicación intercultural, es evidente tomar en cuenta que: comunicación y cultura están indisolublemente relacionadas. Entonces ¿qué se entiende por comunicación y cultura? Algunas proposiciones de diferentes intelectuales, nos ayudan a entender estas dos acepciones.
“La comunicación (…) no es únicamente un intercambio de mensajes sino la creación constante de significados.” (Alsina Miquel, 2006:54). En este sentido “(…) La comunicación se hace posible sólo gracias al encuentro entre sujetos y por tanto subjetividades, las que se exploran, se invitan al diálogo -espacio de encuentro- y al final se pronuncian creándose mutuamente y así creando mundos completamente renovados.” (Aguirre Luis, 2006:33)
La cultura, construcción del ser humano, es entendida “como las “formas” de relacionamiento del ser humano a) consigo mismo, b) con la sociedad, c) con la naturaleza y d) con lo sobrenatural”. (Guardia M., 2003:157). Sin entrar en definiciones exhaustivas acerca de cultura, a continuación se identifican las siguientes características de la cultura[1]: la cultura es aprendida desde que nacemos a través de formas de relacionamiento; la cultura es inculcada a siguientes generaciones a través de lenguajes complejos; la cultura es social, compartida en grupos humanos y sociedades; la cultura es ideativa de acuerdo a formas de pensar, la cultura produce satisfacciones que refuerzan, fortalecen y/o perpetúan hábitos; la cultura es adaptativa y dinámica; la cultura es integrativa ya que supone sistemas culturales, lo que permite identificar y diferenciar las culturas. “Se puede afirmar que la cultura abarca el conjunto de los procesos sociales de significación, o, de un modo más complejo, la cultura abarca el conjunto de procesos sociales de producción, circulación y consumo de la significación en la vida social.”(Las letras cursivas son propias del texto) (García Canclini Néstor, 2006:34).
La cultura es un proceso social dinámico. Cada grupo organiza su identidad en circuitos globales, que se presentan en la relación cultura-sociedad.
En torno a estas proposiciones, la Universidad (estatal) se convierte en una institución que alberga jóvenes con diferentes identidades culturales, que llegan a ser el capital social a potenciar; este capital social, a través de procesos planificados en su formación, conlleva también la investigación, dos funciones y procesos, que independientemente de la carrera de profesionalización, se concretan a través de la Interacción social, función que está íntimamente relacionado a procesos de Desarrollo local. Este proceso de Interacción social es una forma de comunicación entre: las identidades culturales de la Universidad como institución social, y la cultura de la cotidianeidad heterogénea que se presenta a través de demandas, necesidades y problemas sociales. ¿Cómo entrar en procesos de interacción social basados en una comunicación intercultural, que demanda nuestra sociedad?
Dentro del ámbito académico, la comunicación intercultural es entendida como: las relaciones interpersonales entre miembros de una misma sociedad o de culturas diferentes, y las comunicaciones facilitadas por los medios masivos entre sociedades distintas. “(…) la comunicación intercultural no trata de explicar cultura o de comparar dos culturas sino de analizar el proceso de comunicación entre personas de distintas culturas.” (Alsina Miquel, 2006:35)
En este sentido, el vínculo de la Universidad con la sociedad, ¿trata de homogeneizar, occidentalizar, adaptar o adaptarse a la pluriculturalidad del país, entrar en procesos de interculturalidad?
La universidad en su responsabilidad de generar Desarrollo local basados en procesos interculturales, necesita repensar el vínculo con la sociedad, es decir su rol como institución, y fortalecer los procesos de Interacción social, o ¿es mejor vivir enclaustrado y alejado de la sociedad? Parece que el planteamiento de Aguirre y Albó cobra importancia y sentido en este momento: “Nadie puede ser, sin la presencia del otro, y nadie alcanza la afirmación de su existencia sin la capacidad de encuentro comunicativo con el semejante, el que intrínsicamente es distinto. La afirmación del ser que se expone al semejante da lugar a la apertura del pluralismo. (…) si bien los hombres son iguales en lo fundamental, y en razón de su mismo origen, son diversos en función de su singularidad.” (Aguirre Luis, 2006:33). Según Xavier Albó, citado por Aguirre Luis, la interculturalidad: “… se refiere sobre todo a las actitudes y relaciones de las personas o grupos humanos de una cultura con referencia a otro grupo cultural, a sus miembros o a sus rasgos y productos culturales. (…). Para que exista una relación de interculturalidad se necesitan como mínimo –como en cualquier caso de alteridad- dos polos o referentes: yo (o nosotros) y el otro (o los otros), como distintos. Para que esta relación sea positiva, se tiene que haber desarrollado a su vez rasgos positivos en ambas vertientes: en el reconocimiento de la propia identidad y e el reconocimiento de la alteridad.”
En este proceso de comunicación intercultural entre la Universidad y la sociedad, deben tratar de evitarse los prejuicios o estereotipos que causan conflictos que nos dejen estancados. Evidentemente la discriminación está en relación con la desvalorización del otro. Esa negación o falta de reconocimiento del otro, tiene su base en prejuicios y estereotipos sobre esa cultura o grupo de personas de la sociedad, los mismos que se trasmiten culturalmente dentro de una lógica de mantenimiento del poder entendido como dominación. Para lo cual la formación académica debe tender a procesos interculturales para la interacción en el desarrollo humano con ética, procurando no caer la visión economicista del Desarrollo; entendiendo que:
“El conflicto entre conocimiento económico y desarrollo humano es una forma de expresar la disyuntiva a la que se enfrenta toda sociedad cuado tiene que decidir entre respetar la eficiencia del mercado o defender la equidad en los resultados. Mientras que el liberalismo afirma que el mercado es el mejor sistema para asignar recursos escasos donde cada uno debe recibir según su aportación, los defensores del desarrollo humano consideramos que la prosperidad económica debe distribuirse equitativamente entre los miembros de la sociedad para que éstos puedan satisfacer sus necesidades básicas o ver cumplidos sus derechos sociales. Los fallos del mercado que impiden alcanzar este objetivo hace que sea necesaria la intervención del Estado” (Marchesi, Sotelo, 2002:191).
La Universidad tiene por reto, creo yo, dos aspectos:
Un Diálogo Intercultural entendido como: “Intercambio de experiencias, ideas y valores a través de representantes de distintas culturas, con el fin de lograr el aprendizaje mutuo y fortalecer la Co-evolución una diversidad de culturas” y Un Diálogo intercientífico entendido como: “Intercambio de ideas, experiencias y conceptos relacionados a paradigmas científicos y generación de conocimiento, con la meta de lograr un aprendizaje conjunto y la Coevulución de la diversidad de las Ciencias.” (Haverkort Bertus y otros, 2003:326).
Cada día cobra importancia un diálogo intercultural. Escoffier, citado por Alsina Miquel, establece una guía para llevar a cabo este diálogo intercultural:
- Nada es inmutable. Cuando se inicia un diálogo uno debe estar potencialmente abierto al cambio.
- No hay posiciones Universales. Todo está sujeto a crítica.
- Hay que aprender a aceptar el conflicto y la posibilidad de que se hieran los sentimientos.
- Hay cierta perversidad en la historia que nos han enseñado. Nuestras identidades se ha hecho en oposición a la de los otros.
- Nada está cerrado. Cualquier cuestión puede siempre reabrirse.
A modo de Conclusión
Nuestra sociedad se refleja como un sistema de redes culturales heterogéneas y por lo tanto una interacción comunicacional compleja. La Interculturalidad implica interacción. Aprender a convivir con la paradoja que todos somos iguales y todos somos distintos es el reto desde nuestra Universidad y nuestro accionar.
La interacción social de la Universidad con una comunicación intercultural, teniendo en cuenta la necesidad de la alteridad, está preparada para generar procesos de desarrollo humano participativos, a través de la percepción de la otredad y la comprensión de su sistema cultural.
La Universidad aportando conocimiento ¿puede efectivamente comunicar (que no es igual a informar) para la construcción formas nuevas de cohabitación intercultural? Es un llamado a la reflexión, ya que vivimos tiempos donde el intercambio de contenidos entre culturas se da como un fenómeno indetenible.
BIBLIOGRAFÍA
AGUIRRE Alvis José Luis. La otredad y el derecho a la comunicación desde la alteridad. Azul editores. La Paz, 2006.
ALSINA Miquel Rodrigo. Comunicación Intercultural. Anthropos. Barcelona, 1999. (pg. 9-18 y 93-243) 160
ÁLVAREZ de Zayas Carlos M.. La Universidad como institución social. Universidad Andina Simón Bolivar. Sucre, 1996.
BARBERO Jesús Martín. Al sur de la Modernidad, Comunicación globalización y multiculturalidad: Capítulo II “Descentramientos de la Modernidad”. Instituto Internacional de Literatura Iberoamericana, Universidad de Pittsburg, 2001.
GARCÍA Canclini Néstor. Diferentes, Desiguales y desconectados. Gedisa. Barcelona, 2006.
GUARDIA Crespo Marcelo. Interacciones: la dimensión comunicacional de la cultura. UPSA (Universidad Privada de Santa Cruz). Santa Cruz – Bolivia, 2003.
HAVERKORT Bertus, Katrien van’hot Hooft y Wim Hiemstra. Antiguas Raíces, nuevos retoños. El desarrollo endógeno en la práctica. PLURAL. La Paz, 2003.
MARCHESI Jaime, Justo Sotelo. Ética, crecimiento económico y desarrollo humano. TROTTA. Madrid, 2002.
SAN MARTÍN Javier. Antropología y Filosofía, ensayos programáticos. “La Antropología Cultural como ciencia crítica”. EVD. s/d.
YAPU Mario (Coord.) y otros. “Pautas metodológicas para investigaciones cualitativas y cuantitativas en ciencias sociales y humanas”.PIEB, La Paz, 2006.
[1] Acerca de las características de la cultura, para su caracterización y detalle de las mismas, revisar:“Dinámica cultural, interacción, estética y religión” en: Guardia Crespo Marcelo. Interacciones: la dimensión comunicacional de la cultura. Santa Cruz, 2003, pág. 71-81.
MAESTRÍA EN COMUNICACIÓN INTERCULTURAL
PARA EL APORTE AL DESARROLLO 2da Version Sucre Oruro y TArija
Gestión 2010
ANTESCEDENTES
Para la realización de esta versión de la Maestría, el CEPI ha consolidado un convenio con la Universidad Gimlekollen de Periodismo y Comunicación de Noruega. A su vez, la Universidad Gimlekollen se ha contactado con Misión Alianza de Noruega, entidad de cooperación con amplia experiencia en Bolivia, y con la Universidad de Agder de Noruega, una universidad que desde 2005 tiene un convenio propio con USFX. Esta experiencia, ha sido bastante enriquecedora, en primer lugar para los maestrantes, así como para las instituciones componentes del convenio. En esa provechosa relación de cooperación académica entre la Universidad de San Francisco Xavier de Chuquisaca, a través de la Carrera de Ciencias de la Comunicación Social; la Universidad Gimlekollen de Noruega; el apoyo en la administración financiera internacional de Misión Alianza y la administración del CEPI, se capitaliza la presentación de una nueva maestría: “Comunicación Intercultural para el Aporte alDesarrollo ”; cuyo contenido está resumido en esencia en el presente documento.
Aportar con la formación de pos grado de recursos humanos, cualificados para llevar a cabo procesos comunicacionales orientados a la construcción de un estado Pluri – Multicultural, en los ámbitos locales de los departamentos del sur de Bolivia (Chuquisaca, Tarija y Oruro), implicará una contribución importante.
Sucre Bolivia
Lugar/Inscripción: Unidad de Posgrado Carrera de Comunicación Social USFX
11 al 13 de Septiembre de 2009
Certificado con Valor Curricular
Costo: Bs.-20
Expositor
Tracey Eaton
Es periodista investigativo y especialista en delincuencia organizada, el narcotráfico y la política de los Estados Unidos hacia Cuba, trabajo en las fronteras de los EEUU-México, en la ciudad de México y en la Habana, Cuba, de 1989 a2005
Pedro Enrique Armendares
Dúrate los últimos veinte años ha trabajado sucesivamente como corresponsal de radio y TV, reportero de investigación y capacitador y docente de periodismo en los EEUU y América Latina. Se ha especializado en el impacto de la globalización en el periodismo y en el uso de nuevas tecnologías en la práctica periodística
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